在讲这问题前，先讲儒家和儒学的关系。儒家是战国时期百家争鸣中的一家，其代表人物是孔子。儒学却是一个历史概念，就是说儒学作为一种社会意识或学术形态，是不断演变和发展的儒家学说。到了宋、明二代，孔子被神圣化了，儒学便发展成为儒教（又称孔教或宋明理学）。儒家学说作为上层建筑的一部份，可以说是同封建社会共存亡。但它作为一种学术形态，却源远流长，培育了中华民族的思想文化传统。

中国人最讲究伦理，中国人的伦理观念也就是儒家的伦理观念，最基础的就是人与人之间关系范畴的伦理观念。在孔子心目中，“入则孝，出则弟”，只是求得家庭关系和谐，这种和谐可是进而求得社会秩序稳定的一种途径。因为“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。”由此，得出一套君臣、父子、夫妇、长幼的尊卑观，把家庭与国家、血缘关系与等级关系等同起来，这就是礼。因此，中国人很讲究忠君孝慈，尊老敬幼。这种礼制，几乎拥有法律的权威性，中国古代法律的精神，可以说就是中国的伦理精神。

“仁”是孔子思想的核心，也是儒学的主要内容，孔子对“仁”有很多深奥的解释，在一次曾参与孔子的对话中，曾参领会到：“夫子之道，忠恕而矣。”由此可知，作为孔子之道的核心，分开来讲只是忠恕二字。孔子认为能够终身奉行的大概是个“恕”字，所谓“恕”，就是“己所不欲，勿施于人”。这句话只是个人自身修养的低层次要求，人人都可以做到，但在今天却成为“全球伦理”（普世伦理），被称为“金律”。再高一步的要求则是“已欲立而立人，已欲达而达人”，这就是“仁”的高层次要求，是“忠”的积极表现，是个人在社会上应起的作用。这两句话在现实社会生活中不是人人都能做到的，但作为道德标准，却是理所当然的，因此，成了古代知识分子立身处世的原则。

孔子肯定人人都有独立的意志，“自强不息”，强调人在社会生活中应当有一定的责任心。他说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”（儒）“可杀而不可辱”，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，要“以天下为已任”.作为孔子的继承人孟子还有“舍生取义”的说法。这些关于意志独立，人格尊严，社会责任心的说法，成为中国人的道德标准，激励了历朝历代的仁人志士，为国为民而奋斗捐躯。也正是中华民族延续发展的精神支柱，也是我们国家和民族继续前进的思想基础。

儒家还有一套人格修养完善、使美德彰明于天下的途径，即正心、修身、齐家、治国、平天下。这是儒家思想传统中知识分子尊严的信条。以自我完善为基础，通过治理家庭，直到平定天下，是几千年来无数知识分子的最高理想。可在实践中，成功的者寥寥，失望者居多，于是，又出现了“穷则独善其身，达则兼济天下”的说法。正、修、齐、治、平的人生理想，与“独善其身，兼济天下”的积极而达观的态度相互结合补充，在中国几千年中的影响始终不衰。

儒家高度赞杨和谐，孔子说：“君子和而不同”；他的学生有子说：“礼之用和为贵”；他的继承人孟子说：“天时不如地利，地利不如人和”。和就是多样性的统一，儒家认为人与人之间、人与自然之间，都应当坚持“和”的原则。一方面要“和而不同”，另方面要以和的精神来解决矛盾斗争的问题，不要采取一方消灭一方或同归于尽的方法去解决问题。不但人与人之间、人与自然之间要和，国与国之间也要和，“协同万邦”嘛！和已经成为今天世界的主旋律。

儒家的很多伦理道德观念，都成为后来士人立身处世的准则。如尚志节、重操守（所谓“为天地立心，为生民立命，为径圣继绝学，为万世开太平”），贵正直、重人格（不阿世求容，作风磊落），重义轻利，清正爱民，尊师重道，抗敌爱国等等，也为今天我们的道德标准所吸收且发扬光大。